傳統文化具有什么特點

中國傳統文化的特點是源遠流長，博大精深。源遠流長體現在中華漢字和史書典籍。漢字整潔優美，字形多樣，鏗鏘圓潤，故中國書法成為一種獨特的藝術形式，承載者中華文化；中國從漢代開始就設立了史官，說明歷代皇室對歷史的重視，中國歷史之長、紀錄至今這些是外國怎么都比不上的，中國文化的源遠流長，得益于其包容性。中國傳統文化還具有博大精深的特點，主要體現在其獨特性、區域性和民族性。獨特性：中國的傳統書目在世界文學藝術寶庫中獨樹一幟，如四大名著、資治通鑒、菜根譚，其2000多年的儒家思想文化也塑造了一個禮儀之邦的形象，讓炎黃子孫得以二世、三世至萬世延續下去，中國的戲曲國畫也是匠心獨具，如京劇、豫劇、越劇、山水畫、宮廷畫等等；中國古代科學技術以其整體性、實用性在明清之前走在世界最前沿。區域性：中國幅員遼闊。各地文化千差萬別，由于經濟、社會、歷史條件不同，各地相互借鑒、相互容納，形成了具有區域性的文化。民族性：中國是一個多民族國家，民族文化異彩紛呈，如雕刻建筑藝術、各民族的語言文字等，這些都構成了中國傳統文化，是傳統文化的瑰寶。

中國傳統文化博大精深，源遠流長。在它長期發展過程中，由于人民群眾社會實踐的推動和思想家們的概括提煉，逐漸形成了一系列優秀的文化傳統。這些優秀的文化傳統固然有文明和文化的一般共性，但由于是在中國特定的社會歷史條件下孕育的，因而又具有鮮明的特點。其特點，概括起來主要有以下幾個方面。（一）以人為本。以人為本的人文主義或人本主義，向來被認為是中國傳統文化的一大特色。所謂以人為本，就是將人作為考慮一切問題的出發點和歸宿。肯定天地之間人為貴，人為萬物之靈，在人與鬼神之間，以人為中心，這是中國傳統文化的基調。也就是說，神本主義在中國傳統文化中不占主導地位，而人本主義才是中國傳統文化的核心。但中國傳統文化中的人本主義與西歐文藝復興時期興起的人文主義在文化精神上存在著本質區別。中國人本主義以家庭為本位，以倫理為中心，西方人文主義則以個人為本位，以法治為中心。中國文化重人，并非尊重個人價值和個體的自由發展，而是將個體融入群體，強調五倫，強調人對于民族和國家的義務，是一種以道德修養為旨趣的道德人本主義。西方文化中的人文主義重個體的價值，強調個人的權利與自由，強調人與人之間的平等契約關系，實質上是一種個性主義，它是西方民主制度和法律體系的重要思想基礎。中國傳統文化中的人本主義，重視道德倫理，角色扮演，履行一定義務，對維系社會正常運轉、人際和人生修養等方面都具有積極意義，但也存在著重人倫輕自然、重群體（家族）輕個體的傾向。這與專制主義有一定的聯系，是它的消極因素。（二）強大的延續力。英國歷史學家湯因比曾說，在人類歷史上，出現過26種文化形態，但在這些文化形態中，只有一種文化體系是長期延續發展而從未中斷過的文化，這就是中國傳統文化。延續不斷，經久不衰，具有頑強的生命力，這正是中國傳統文化的一個重要特征。在四大文明古國中，印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；埃及文化先后因亞歷山大大帝占領而希臘化、愷撒占領而羅馬化、阿拉伯人移入而伊斯蘭化，希臘、羅馬文化則因日耳曼族入侵而中斷并沉睡千年。但中國傳統文化卻大不相同，十六國時期的五胡亂華、宋元時期契丹、女真、蒙古的相繼南下，乃至滿清入主中原，都未能中斷? ?國傳統文化。相反，卻是征服者最后被征服、被同化、被融合。中國傳統文化吸收了各個少數民族新鮮的血液，反而增添了新的生命活力。外域文化進入中國后，大都逐步中國化，與中國文化融為一體，成為中國文化不可分割的一部分，如佛教文化、我國少數民族的文化等。所以說，中國傳統文化猶如萬里長江，是由無數高山上的涓涓細流，匯合成奔騰的大河，一直向前發展，從不中斷，直到匯入大海。（三）以和為貴。中國傳統文化歷來重視“和”、“和諧”，崇尚“人和”，主張“和為貴”。“和諧”一直是中國傳統文化所追求的最高境界，“和諧”的思想體現在人與自然的關系上，表現為中國傳統文化重視人與自然的和諧相處，不把自然界看成是一種敵對力量，而把它看作是與人類相輔相成，即所謂天人合一，人是大自然的一部分，大自然是人類賴以生存的基礎；“和諧”思想體現在人與人的關系上，注重和睦相處，人們之間應當相互尊重，相互理解，相互關心，形成平等、友愛、團結、互助的人際關系；“和諧”思想體現在民族或國家關系上，主張天下一家，熱愛和平，反對侵略。以和為貴的思想對保持社會穩定和發展，對于統一的多民族國家的維護，無疑有著積極作用。但是，由于它的影響，中國傳統文化中缺乏如西方文化中的競爭、進取精神，這對社會的發展也有不利的影響。（四）重道德。中國傳統社會與西方的差異之一，是沒有徹底斬斷血緣的紐帶，儒家則把血緣親情、家庭倫理納入自己的思想體系，形成了集哲學、宗教、政治、法律、道德、文藝于一體的宗法禮教，而道德在其中居支配地位，形成了中國傳統文化道德中心的傾向。這種道德中心的傳統，使得中國成為禮儀之邦，也使中華民族成為有強烈道德意識的民族，減弱了人欲橫流造成的社會動蕩。但這種道德中心的傾向又為封建專制主義統治戴上了溫柔的面紗，使封建的宗法禮教成了統治者維護殘暴統治的合理的思想工具。（五）實踐理性。所謂“實踐理性”，主要體現為一種重現實、重實踐、重事實、重功效的思想方法和價值取向。它作為中國傳統文化心理結構的主要特征，由來久遠，而以理論形態去呈現在先秦儒、道、法、墨諸主要學派中，尤其是深受儒家人本主義精神以及明末清初啟蒙思想家經世思潮的影響。作為一種思想方法，它注重客觀事實，注重歷史經驗，重視直覺頓悟和整體思維，滿足于解決問題的經驗論的思維方式。作為一種價值取向，實踐理性注重身體力行、經世致用的行動哲學，尤重道德功利主義。它與美國的實驗主義精神有相似的地方，也有不同之處，兩者不能混同。深得人心的“實事求是”思想路線是實踐理性學術傳統在實行中的積極交流。它所奉行的學以致用、身體力行的信條對中國歷代仁人志士的人生價值也有著深刻的影響。

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