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        敘拉古之惑:關帝信仰與“浙北第一關帝廟”

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        前兩年,我問我那個小時候經常跟我講鬼故事的姑奶奶:“你知道城隍廟是干什么的嗎?”這個出生在民國時期老人,只知道我們這座城市的城隍廟舊址,而對城隍廟所承擔的社會功能竟不知所以。這種認知的隔膜,當然和已丑鼎革之后發生的劇烈革新是有著直接的關聯的。而這種變化背后,是政治革命推動社會革命之后一次社會記憶的刷新重組。社會記憶的保存,背后實際上是政治意志有意無意的結果。

        和舊時每座縣城中都承擔“陰司”功能的城隍廟的命運一樣,關羽崇拜現時也有著和城隍廟有著一樣的尷尬處境。

        說起關羽,大家必定對這個歷史人物,尤其是更聞名的小說形象耳熟能詳。但如果再讓人稍稍談談關羽這個歷史人物的形象外延,可能很多人也僅僅停留在知道關帝廟這個程度。而事實上,關羽在中國古代所受到崇拜,甚至可以說是鋪天蓋地,幾乎每個城鎮都有不下于一處的關帝廟。根據記載,僅僅嘉興下轄的平湖市乍浦鎮,就前后存在有六座關帝廟。而更令人吃驚的是,在江南甚至出現了生員拜武廟而不拜文廟的吊詭現象。此中緣由雖然很復雜,但是關帝信仰興盛卻可窺見一斑。

        今人說起中國文化,往往聯想到孔子。這其實是一個“現代后設”的系統化視野。事實上,根據中國古代的識字率的估算最高不會超過20%,而大部分時段,這個識字率可能低于10%,事實上,孔子所開創的文化系統,更多的是一種人類學意義上代表上層精英和城市話語的“大傳統”,與之相對,民間傳說中的關羽,則代表了不識字的底層民眾及農村文化的“小傳統”(并不必然,事實上關羽也一直獲得官方的推崇,但對于理解來說,民間故事遠比四書五經要被人容易接受的多,也適合在不識字群體的傳播,同樣儒家的影響也巨大的影響著鄉村秩序。借用“大小傳統”的劃分,是便于理解識字群體和不識字群體之間的顯現差異)。

        “壯繆侯”、“崇寧真君”、“忠惠公”、“武安王”、“義勇武安王”、“壯繆義勇王”、“英濟王”、“繆義勇武安英濟王”、“顯靈義勇武安英濟王”、“壽亭候”、“協天大帝”、“協天大帝護國真君”、“三界伏魔大帝神威遠震天尊關圣帝君”、“忠義神武大帝”、“忠義神武靈佑關圣大帝”、“忠義神武靈佑仁勇關圣大帝”、“忠義神武靈佑仁勇威顯關圣大帝”。

        由漢至清,這串令人眼花繚亂,又令人咂舌的崇高位格,顯示了關羽身后的地位經歷了一個由“侯”晉升為“神”的演變過程。

        這種朝廷尊崇的背后,毫無疑問是統治者通過樹立關帝這個政治符號,追求“大一統”、“忠誠”等政治目的的結果。尤其到了清代,關帝信仰已經不獨于漢人,而擴展到了“四裔”,于是關帝信仰更是成為一個比孔子更具有統戰性的跨民族跨區域政治符號,受到前所未有的尊崇。

        被譽為理學名臣的湯斌湯文正在撫江南時,大力隳“淫祠”,賣力的為清廷推行關帝崇拜。此中并不難理解,受到朝廷加封的神祗,在內涵解釋上更便于為朝廷所操縱,從而也便于朝廷加以控制民情。相對而言,民間“淫祠”作為“地方性知識”,解釋權往往在于民間的某個靈媒巫師,不易掌控,具有潛在有舉眾鬧事的可能。這個從清中葉的八卦教,天理教暴動的事例就屬于這種情況。

        不過,全然將關帝信仰興盛理解為“利維坦的人形幻想”也并不足以解釋關帝信仰普遍,持續的興盛。事實上,關帝信仰還有著社會自發性,功能性的一面。

        相信很多人通過香港影視,都知道港臺黑社會和警察都一同崇拜“關二爺”,這不禁讓人生出一種大水沖了龍王廟的詭異之感。不過原因倒并不是很復雜,關羽既是社會空間擴展后,隨著交往頻繁,為了填補“江湖”這個場域中,法律空缺的倫理型神祗,又是一個很樸素的“治安神”,所以搞的原本是“貓鼠關系”的黑白兩道都拜一個偶像。當然,這里必須說明一下,我個人認為僅僅作為“治安神”,關羽是不足以持續不斷受到傳統治安系統的崇拜的,應該說,治安工作存在著巨大的生命風險,往往在行動過程中需要密切合作,這和黑社會行動并無二致,通過崇拜一個“義薄云天”的關帝,有助于強化互助的倫理規范。所以,從功能主義的角度來說,二者之間的需求都是一致的。

        除了“江湖神”、“治安神”之外,關帝還有作為“軍隊神”、“農業神”、“鄉里神”、“漕運神”、“財富神”、“行業神”、“會館神”、“考試神”、“佛教護法伽藍”。除了一些樸素的神威崇拜之外,很多都是適用于公共空間擴展之后,降低交往成本的倫理型神祗。此處就不一一展開討論。

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        會源庵關帝廟位于海寧東南角的至今還保留著明清街貌的南關廂,始建于何時已經無從考,彼時因硤石境內,納流眾多,水流撼激,事故頻發,不可沒有神祗鎮壓,庵名“會源”即此由來。但在明崇禎年間與清康熙十四年(1657)有過兩次重修。可見年代至少有四百年之久。根據史料記載,硤石鎮的關帝廟不止于會源庵一處,但是唯獨會源庵興盛。

        南關

        南關廂會源橋

        會源庵門口那只造價不菲的燈船

        今會源關帝廟擴建于乾隆年間。乾隆南巡期間,曾專程從嘉興經王店,由長水塘入鵑湖,巡視硤石。但因為當時硤石鎮屋舍頗為寒酸,并無可供圣駕憩息之所,所以當日乾隆,即由地方官員護駕到當時的州城鹽官。這使得鎮上的士紳和地方官員們深以為憾。唯恐乾隆皇帝再次巡視硤石,就集資于三十四年(1769)動工建造行宮,以備圣駕再次南巡時休憩之所。落成后,廟貌較前更顯規模。

        戲臺

        進入山門,空曠的廣場上,主要建筑有戲臺,可供關公圣誕廟會時,京昆名班上演大戲。戲臺左右有兩廡,中筑甬道,后為亭榭(忠義亭、春秋榭),規模宏敞。為浙北第一關帝廟。第二進為大殿,三進為后殿。大殿正中供奉關羽坐像,金身關公正坐至膝處,另有有一尊像,原本以為是周倉,近看方知亦關公像,此像原為乾隆年間所供奉的正偶,距今亦有近三百年歷史。正殿兩側為各種有關于關帝的匾額。

        在會源關帝廟歷史上,倒還有一件很有趣的事值得一提。因為舊時受財力限制,在會源關帝廟里還供奉共佛祖,原本給佛教看門的關羽竟然和佛祖比肩而坐。之后才有紳商出資捐贈將佛像遷駕后殿。

        說起來關羽和佛教的淵源可不止這么一段小插曲了。事實上,關羽也曾為佛教信仰所收編,成為佛教的護法伽藍。但是后來因為關羽在民間信仰中的地位越來越高,以至于佛教都不敢讓關羽去看守山門,于是佛教徒就從印度教里物色一個戰斗神來看門,那就是現在佛寺中常見的韋陀菩薩

        現會源庵為海寧市文物保護單位。

        民國文脈的遺傳——民國老課本

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