中國傳統文化的特點有哪些

中國傳統文化的特點：具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。

1、世代相傳。中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。

2、民族特色。中國的傳統文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。

3、歷史悠久。有五千年的歷史。

4、博大精深。“博大”是說中國傳統文化的廣度：豐富多彩，“精深”是說中國傳統文化的深度：高深莫測。

擴展資料：

中國傳統文化舉例：

1、時節季令：一年四季，一季三個月，常用孟、仲、季來稱呼。如：孟春、仲春、季春。

2、中國戲劇：京劇、越劇、秦腔、潮劇、昆曲、湘劇、豫劇、曲劇 、徽劇、河北梆子、皮影戲、川劇、黃梅戲、粵劇、花鼓戲、巴陵戲、木偶戲、梨園戲、歌仔戲、廬劇等。

3、傳統文學：主要是指詩詞曲賦。《詩經》、《楚辭》、；先秦詩歌、漢賦、漢樂府、民歌〔南北朝時期〕、唐詩、宋詞、元曲、明清小說、如四大名著（《西游記》《紅樓夢》《三國演義》《水滸傳》）《聊齋志異》等。

4、民間工藝：潮繡、剪紙、風箏、中國織繡（刺繡等）、中國結、泥人、面人、面塑、紋樣（饕餮紋、如意紋、雷紋、回紋、巴紋、祥云）、千層底等

參考資料來源：人民網-中國傳統文化 （民族文明、風俗、精神的總稱）

中國文化的特征包括：

一、富有輪回色彩的宿命論?

在論及佛教思想傳入中國之原因時，張東蓀曾提到儒家對天的態度。他認為，原始儒家把“天”推得遠些，所以孔子說：“敬鬼神而遠之”，“未知生，焉知死”。但是漢朝之后的儒家則又把“天”拉近了，提倡“天人感應”之說，以至于讖緯大為流行。后來天人感應論破產后，老莊思想及佛教才應運而起。?

事實上，從一個角度來說，原始儒家將天推遠之后，在人心靈中將造成一個空缺，恐怕這正是造成《易經》、老莊和佛教乘虛而入的主因。秦漢時代，于亂世生靈涂炭之際，在儒家所不屑于說的“怪力亂神”部分，以及儒家所不知的“死”的部分，佛教都提供了一些相當具有說服力的理論，填補了中國人世界觀中原本所欠缺的空白，因而構成現今中國人世界觀的一部分。其中最明顯的，就是“輪回”的觀念。?

中國人早有鬼神的觀念，但是中國人對鬼神只講禍福，不講輪回報應。把輪回報應與鬼神連在一起的，是受了佛教之影響。如今輪回的觀念已深植于中國人的心中，所以中國人有濃厚的宿命論色彩，這是受到佛教的影響所致。這種宿命論式的人生觀，容易導致消極、悲觀的心態，趨于守舊，少求突破。這種輪回觀念，使印度世襲的階級制度沿襲至今，無法鏟除。因此，兩漢以后的中國社會，受到災異讖緯及輪回思想的影響，不論是個人或國家，到了面臨困境的時候，莫不歸之于氣數。這似乎是促使中國人流于消極自安的原因之一。?

二、重直覺的知識論?

在知識論方面，儒家原本就有重直覺輕理智的傳統，所以孟子提出“四端”之說，王陽明則倡“良知”，其實都是訴諸于直覺的道德判斷，對于理性的知識，則多少存著排斥的態度。佛教方面，尤其是禪宗，更有同樣的“反智”色彩及直覺傾向，例如禪宗強調“不立文字”、“直指人心”。至于佛教所追求的“涅盤”，則更是“灰身滅智”的最高境界。所以，經過儒學與佛教的“相乘作用”，宋朝之后的中國知識份子，唯心論的色彩益形濃厚 。宋儒陸王一系主張“心外無物”、“心外無理”，完全排除經驗知識。程朱一系雖強調“格物致知”，但所追求的知識乃是人生的絕對真理，而非科學的知識。?

這種強調內省功夫的思維方式，當代儒家學者韋政通稱之為“內向觀點”，與近代科學的“外向觀點”大相逕庭。“外向觀點”重經驗不重先驗，重印證不重臆度，重懷疑不重信古，重實效不重空論。這種外向觀點的思考，才是促成科學發展的主要推力。但是在中國，由于儒釋道三家對知識問題有不約而同的見解，更使得內向觀點成為兩千年來中國思維方式的主流，使科學發展更加滯礙難行了。這是中國科學無法大步邁進，以至于逐漸落后于西方國家的原因之一。?

三、以性善為主的人性論?

中國自古以來有關人性論的觀點極為分歧，尤其在春秋戰國時期，更是百家爭鳴，莫衷一是。譬如孟子從人皆有之的“惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心”，大力提倡“性善”之說。兩千多年來被視為儒家道德實踐的基本前提假設。孟子之后的荀子則因為人有耳目之欲、自私之心，所以他認為人是“性惡”的。他認為善乃是“生于圣人之偽，非故生于人之性也。”而由“本性”到“行為”（即經學習而得之者是“作做之偽”），得借助教化之功。這是他格外重視“禮教”的原因。法家學說之集大成者韓非子的“法治”政治哲學，也是建立在人皆有自私本性（“自為心”）的基礎上的。他與荀子的不同在于：荀子因人“性惡”，故提出以“禮”來約束；韓非則主張順應人性的“自為”，來達到法治的目的。因此以荀子為橋梁，從儒家過渡到法家學說，是很自然的事。?

但是到了后來，隨著漢朝“罷黜百家，獨尊儒術”，以及科舉取士的制度確立之后，“性善”的人性論就逐漸成為官方欽定的主流派觀點，很少人敢質疑其正確性。然而事實上，中國兩千年來，都是采取“陽儒陰法”的辦法治國。一方面倡導“性善”之說，在法令執行上，卻似乎又認定人皆“性惡”。?

另一方面，佛教是一種倡導“內在超越”的宗教，是重視人的主體性思維的宗教哲學，與同樣高揚內在超越及主體思維的儒道思想是異曲同工的。而佛教的“眾生皆有佛性”的心性論，不但是中國佛教理論的核心內容，也是與中國固有哲學思想旨趣最為契合之點。儒家學者雖有多人排斥佛教，但對佛教的心性論，則多持肯定的態度。?

當代學者韋政通曾指出，這種“人性本善”的觀點，特別是與基督教比起來，對生命的體驗較為膚淺，對罪惡的剖析不夠深刻。他還說儒家的思想多“知常”而不“知變”，能“應常”而不能“應變”。?

四、向往逍遙的人生觀?

劉小楓在《逍遙與拯救》一書中，曾從《紅樓夢》（原名《石頭記》）的敘事中指出，中國人所向往的，乃是老莊和禪宗式的“適性逍遙”，在這個超時空、超生死的境界中，人最終將變成無知識、無愛憎的石頭，對一切都無動于心。這逍遙之境什么都好，唯一缺乏的只是真情、純情的溫暖和對苦難世界的關懷。?

當然，對劉小楓所提出的批判，每個人或許也有不同的見解。但是大家至少都能同意，中國人的人生觀，的確是在追求那無所窒礙的逍遙之境。無論是陶淵明的“悠然見南山”，或是賈寶玉的“飄然而去”，或是金庸武俠小說中俠客的“悄然隱退”，都指向同一個方向。這種阻斷人對塵世的關懷，使個體心智進入一種清虛無礙的空靈之境的修為方式，固然是淵源于老莊思想，卻是由禪宗佛學完成的。換句話說，禪宗大大推進? ??道家“適意逍遙”的精神，強化了中國儒道精神中“自然本性”自足的立場。至此，中國人對人生的看法，經由儒釋道三家的融通，逐漸形成這種出世的性格。這可能是中國文化最大的特色之一。

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