中華民居?文化 ‖ 樂平戲臺:綻放在鄉土中的文化奇葩
“深夜三更半,村村有戲看,雞叫天明亮,還有鑼鼓響。”江西樂平人愛戲、迷戲,以至于幾乎村村都有戲臺。無數戲臺曾在樂平的歷史中粉墨登場,“唱念做打”,演繹世間百態。其中,很多早已消弭于歲月的塵土中;遺留至今的四百余座戲臺,仍駐守在樂平的鄉村里,上演著新時代的樂平鄉土故事。
眾埠鎮張家古戲臺
數百座戲臺遺存
上千年文化傳承
江西樂平,山川錦繡,人文昌達,地理位置優越,物產豐饒,迄今已有1800余年的歷史。厚重的歷史、富庶的生活造就了樂平悠久燦爛的農耕文明,也造就了當地獨具特色的戲曲和戲臺文化。
樂平是“戲曲之鄉”,更是贛劇的主要發源地。元代時,雜劇就已經在當地盛行。明朝時,由弋陽腔演變而成的樂平腔開始流行。清乾隆年間,樂平和鄱陽、景德鎮(舊時屬饒州府管轄)一起成為饒河戲的流布中心。當時,樂平境內的班社多達三四十個,藝人有2000余名。再加上串堂班、馬燈戲的藝人,樂平藝人共有近4000名。1959年,樂平的業余劇團多達295個。20世紀初,樂平劇作家石凌鶴將樂平的饒河班、上饒的廣信班引入南昌,取二者之長,兼收并蓄,創立了江西的大型劇種——贛劇。至此,樂平戲曲界出現了空前繁榮的景象。
扎根樂平鄉土的古戲臺文化
“三天不看戲,肚子就脹氣。十天不看戲,做工沒力氣。一個月不看戲,見誰都有氣。”看戲之于樂平鄉民,不啻為日常生活中不可或缺的賞心樂事。如今,樂平幾乎每個村都有一兩座戲臺。每當鑼鼓點一響,絲竹盈耳,演員們輕舞水袖,粉墨登場,用高亢、優美的曲調演繹著那些從古流傳至今的忠孝節義、懲惡揚善的故事,聽得臺下十里八鄉的鄉親們如癡如醉。
2002年對樂平市20個鄉鎮的拉網式調查數據顯示,樂平現有鄉土戲臺412座,其中建于明代的有2座,建于清代的有77座,建于民國的有59座,中華人民共和國成立后又建造了274座。樂平鄉土戲臺數量之多,保存之完好,規制之宏大,裝飾之豪華,令人驚嘆,在全國亦屬罕見。樂平也因此被稱為“中國古戲臺博物館”。
至今,樂平人仍在不斷地興建新戲臺。樂平北鄉葉氏橫路村有九個“房股”(宗族分支),歷史上曾建造過7座戲臺。這種以房股為單位興建戲臺的現象如今在樂平仍然承襲不衰。
樂平市東門老街區
車溪村敦本堂古建筑群
從“娛神”走向“娛人”
從祠堂走向廣場
樂平人愛看戲,自然在興建戲臺上不吝嗇金錢和心血。在樂平有“千金門樓百兩屋”之說,當地戲臺大多都采用中國古典牌樓式結構,分為三間四柱硬山式、三間四柱一樓式、三間四柱三樓式、五間四柱五樓式、五間四柱五樓兩硬山式等。其中,又以三間四柱三樓式的戲臺留存最多。
樂平戲臺不僅數量多,而且種類也很豐富。有祠堂臺、萬年臺、廟宇臺、會館臺、家庭臺,還有臨時搭建的“草臺”等。現如今留存最多的是祠堂臺、萬年臺。
祠堂臺是位于宗族祠堂內的一類戲臺,是戲曲文化與宗族意識聯姻的產物。明清時,在祠堂中建造戲臺的做法風行江南地區,樂平尤盛。祠堂是宗族祭祀祖先、行使族權的殿堂,威嚴而不可侵犯。“生、旦、凈、末、丑”活躍的戲臺能進入祠堂,亦是因為其具有潤物無聲的凝聚和教化作用。
涌山鎮昭穆堂戲臺
但是,祠堂臺只能算是祠堂的附屬建筑。它的各種建筑規制要明顯低于祠堂正堂。比如,戲臺的高度不得高于祠堂正堂,彩繪、文字等也只有祠堂正堂可以使用,戲臺不得配之。樂平現存最早的戲臺——始建于明朝崇禎年間的昭穆堂戲臺是一座祠堂臺,與正堂昭穆堂相比較,其空間明顯更為狹小、臺面更為逼仄。
面對諸多不可逾越的“紅線”,戲臺的建造者只能在牌樓取樣、梁柱選材、雕刻技法上精益求精。車溪村敦本堂戲臺可以視為明末清初樂平戲臺中祠堂臺的代表作。敦本堂為朱氏宗祠。祠堂中的戲臺為重檐雙戧角歇山頂、三間四柱五樓式,梁、枋、撐拱、斗拱等木構件上布滿精雕細琢的各種圖案,華美異常。
當歷史的腳步邁入清嘉道時期,樂平的鄉土戲臺也面臨一個重要的轉折點。那時的戲臺雖然仍以祠堂臺為主,但隨著宮廷戲風潛入民間、樂平人口的增加,原來那種窄小的戲臺和觀看場地已經滿足不了觀眾的需求,于是,出現了一種完全掙脫祠堂的血緣紐帶而獨立于廣場的戲臺——萬年臺,以及一種兼具祠堂臺和萬年臺功能的戲臺——雙面臺。
敦本堂
從敦本堂內看對面的古戲臺
萬年臺是單面的獨立戲臺,對面和周邊既無廟宇也無祠堂建筑。萬年臺沖破了祠堂臺封閉逼仄的束縛和壓抑,面向空曠的廣場和百姓。這意味著樂平的戲臺文化開始由“娛神”向“娛人”轉變。萬年臺是樂平現存數量最多的戲臺,一般建在村莊的中心位置,聯街通巷,易聚易散。它被命名為萬年臺,真切表露了樂平人民對戲曲的喜愛和對這種戲臺能千秋萬載永存的美好祝愿。
始建于清道光年間的橫路村戲臺,是現存萬年臺中的“佼佼者”。這是一座藝術品位極高的戲臺,為三間四柱三樓式、重檐三翹歇山頂。其獨到之處至少有四:一是戲臺的平面格局是三面開口的伸出式,看戲者可從三個方向觀看,這在樂平古戲臺中不多見;二是整體造型美觀飄逸,比例勻稱;三是樂平古戲臺中由額長度鮮有超過7米的,而該臺的由額長度達9.5米;四是,這座戲臺的小構件,如雀替、斜撐、垂花、窗欞等,件件雕琢細致精美,尤其是兩邊角柱第一翼檐下的拱昂,層層疊疊地向八面伸展,酷似一朵菊花,民間叫“喜喜兒拱”,寓意喜從天降。
雙田鎮橫路古戲臺
雙面臺也稱為“晴雨臺”“鴛鴦臺”,由晴臺和雨臺組成。兩座戲臺相互背依、連為一體,中間以一道屏風或木墻隔斷。晴臺類似萬年臺,向外面對廣場;雨臺則類似祠堂臺,向內面對正堂。
滸崦村名分堂戲臺堪稱樂平鄉土戲臺中的精品之作,為全國重點文物保護單位。名分堂位于滸崦村東北隅,是村中的程氏宗祠。祠堂坐北朝南,面闊14.9米,進深31米,總建筑面積達460平方米。整個建筑由戲臺、廊樓、天井、耳門、正堂、神位、廂房等構成。戲臺為雙面臺,晴臺面俯廣場,雨臺正對正堂。祠堂建成14年后,即清道光十二年(1833年)戲臺才開始籌建。據傳,當時募集了30多名能工巧匠,歷時3年才建成。名分堂戲臺采用中國古典牌樓式樣。其中,晴臺為三間四柱三樓兩硬山式結構,臺寬10.1米,臺深5.4米,天柵頂飾有3口螺旋斗拱式藻井,明間升起3重樓,5層斗拱托起飛檐翹角,重檐歇山頂上嫩戧雙翹。雨臺為一樓式,寬5.9米,深4米,屋面懸挑出山墻以外,屋角水戧發戧,檐口平直。較之晴臺,雨臺規模較小,看起來更為秀氣。兩座戲臺以一道木墻相隔。共用的屋頂正脊中央裝飾著五彩塔剎式葫蘆寶瓶。瓶頂的方天畫戟指向蒼穹。正脊的兩端有鴟吻翹立,垂脊上安放著一對石獅,翹脊上立著一組仁獸。翹檐下懸掛風鈴,風起鈴搖,清音悅耳。遍布梁枋上的戲文、人物、故事約有上百幅,雕刻工藝精妙絕倫。臺內臺外通體敷金,放眼望去,金光閃閃,美輪美奐。
除了祠堂臺、萬年臺、雙面臺之外,樂平鄉土戲臺還有廟宇臺、會館臺、家庭臺等諸多種類。可惜的是,在歷史的風霜中,這幾類戲臺已經消失殆盡。
鎮橋鎮滸崦村名分堂戲臺中的晴臺
鎮橋鎮滸崦村名分堂戲臺中的雨臺
父老們的開心地
鄉村里的體面場
一方水土養一方人,一處民風育一處戲俗。樂平人對看戲十分熱衷,戲臺更是被當地人奉為“父老們的開心地,鄉村里的體面場”。遇到節日、村民家中有紅白喜事時,往往要請戲班來唱戲,當地人稱為“做戲”。演出時,臺上演員表演得精彩紛呈,臺下觀眾看得如癡如醉,堪稱村中最隆重、最壯觀的場面。日常生活引發而出的種種情緒,在鏗鏘的鑼鼓聲中統統都煙消云散,留下來的是鄉里鄉親的一片和睦景象。而在平時,戲臺是村民們擺宴席、娛樂休閑的場所。
在農村,做戲是一件大事,少要4天,多則半月。請戲班前,村里面殺豬、備菜、搬桌凳,一片忙碌。各家各戶紛紛到外村去接親戚和朋友來看戲,謂之“接客”。村里還要安排有聲望的人到同姓村或好友村去“接華宗”(華宗即指同姓或同族者)。被請的村一般會安排十幾個人帶著紅包前來看戲。一切準備妥當后,就派人去接戲班。戲班進村時,鞭炮齊鳴,十分熱鬧。
祠堂臺平時成為村民舉辦婚宴、壽宴等的場所。
村民們深情投入地觀看贛劇演出。
定節目叫“點戲”,演哪出戲一般由村里長老商定。開演的第一個節目都是吉祥劇目,如《滿堂福》《大封相》《九老天宮》等。如若是徐姓的村莊做戲,首場多會演《二進宮》。這出折子戲表演的是徐國公保太子登基的故事,是徐姓的榮耀。如若陳姓的村莊做戲,忌演《秦香蓮》,因戲中的陳世美忘恩負義、拋妻棄子,是陳氏的恥辱。
每當族譜修成的時候,樂平的宗族都要舉行隆重的開譜儀式,也要做譜戲。大宗族往往要做10天至15天。以前,一些官宦、富商及宿儒們甚至會出資演“包天戲”(即演一整天一整夜戲)。全族各家各戶都會置辦酒席,邀請親戚朋友來做客、看戲,分享開譜的喜悅。做譜戲前,會在戲臺前方30米處搭一座觀禮臺。觀禮臺前插竿,上飄彩旗、紅綢等。舊時,上觀禮臺看戲是身份、地位的象征,是一種榮耀。如今,觀禮臺上一般坐著村中的長者、幼者、點譜者、華宗、友好村代表。譜戲一般演喜慶的劇目,如《玉堂春》《五女拜壽》《八仙過海》等。
樂平人愛看戲,也愛唱戲。平日里農民上畈、村婦洗衣都愛哼上一段饒河戲。即使挑擔石灰下田,也會模仿《打金枝》的唱調唱上一句:“昨夜一夢真巧奇,夢見個農夫挑石灰,一擔挑在田坎上,放下簸箕撒石灰,咦……”一聲聲,高亢濃郁,飄蕩在田野間。
樂平市民廣場戲臺演出現場
獨特的營建技藝
傳世的工匠精神
樂平戲臺的營建技藝既不同于官式做法,也不同于北方三晉大地,甚至與流行于江浙地區的《營造法原》一書中的做法也有差異。“樂平幫”工匠們歷來主張開放包容,兼收并蓄,融百家之長為我所用,在長期的樂平傳統民居與戲臺建筑營建中形成了自己的獨特風格。
接渡鎮楊子安戲臺
以因“建筑奇巧復雜,裝飾豪華艷麗”而著稱的滸崦戲臺為例。其木構架采用的是抬梁式與穿斗式,輔柱、穿枋、抱檁修建得奇巧復雜,很難用傳統的說法進行描述。其梁枋斜撐、雀替垂花、藻井窗欞、匾額楹聯無一不精雕細鏤,或髤漆貼金,或施彩著色,凡露明處均施以雕刻。這些木雕題材豐富,工藝精湛得無以復加。
樂平戲臺凝聚著一代代“樂平幫”工匠的心血。“樂平幫”在歷史上活躍了四五百年,留下了許多古戲臺傳世精品,也留下了值得傳承的工匠精神。
在長期的民居營建中,“樂平幫”工匠在進行線刻、浮雕、鏤雕時,通常采用“一刀功”的方式,少有“二次打磨”。究其原因,與樂平人生性豪爽,于雕刻中喜用線條流利、剛勁有力的技法有關。
精美的垂藍
花枋雕刻
“樂平幫”工匠深諳“一門技術就是一個飯碗”的道理,秉持著樂平人“學手藝、立家業”的信念,刻苦鉆研,熟練技藝,不斷創新。“樂平幫”工匠將戲臺主入口從戲臺底座中的門洞變為戲臺兩側的邊門,從而降低了戲臺的高度,讓觀眾看戲時更為舒適,不用長時間仰視。他們還把宮殿、寺廟中的藻井移植到戲臺屋頂的正中央,既美化了舞臺,又達到擴音的效果。
“樂平幫”工匠的作品富有想象力,也充滿情趣。他們在小木作制作上總能出新出巧。比如,把戲臺翼角下檐轉角的斗拱打造成狀如一朵“倒菊花”的“蜘蛛拱”,寓意喜從天降、萬象更新。樂平戲臺的飛檐翹角堪稱險、奇、美,角度和弧度相較其他古建筑更為夸張,在中國古建筑中極為罕見。
自古以來,“樂平幫”都是一支走在時代前列的隊伍。他們在中國鄉土建筑領域留下了許許多多傳世的戲臺精品。“樂平傳統戲臺營造技藝”最終成功入選國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。“天地大戲臺,戲臺小天地。”不管在動蕩艱苦的年月里,還是在順遂富庶的日子里,那戲臺上的一幕幕、一聲聲,皆幻化成樂平人生命中的喜怒哀樂,成為他們精神上的慰藉和寄托,讓他們怎能不癡迷!
蜘蛛拱
鈄撐雕刻
撰文/王美珍 余慶民
攝影/郎志平 姜志燕 王盼
責任編輯/方千春
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