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        結合實際談談如何實現中國傳統文化的復興

        近來,許多報刊雜志發表的文章都提到要將2008年的北京奧運辦成“人文奧運”,也講到弘揚中國傳統文化。我就想,文化如何弘揚?從世界歷史上的情況來看,文化弘揚的形式主要有三種。第一種我們是肯定不可能采用的了,但也在此一并介紹一下。   第一種是野蠻式弘揚,即武力弘揚,用武裝實力,強迫被侵占的國家和地區接受某種文化。所謂“殖民文化”、所謂“奴化教育”,都屬于這一類。這種方式是最野蠻的。日本軍國主義侵占韓國以后,不許韓國人講韓語,用韓文,必須講日語,用日文。推行日本的生活習慣。這些都是奴化教育。在一定程度上說,日本軍國主義的所謂“大東亞共榮圈”目標,實際上就是要將日本文化“弘揚”到各國去。納粹屠殺猶太人,就是為了“弘揚”日耳曼文化,企圖取代猶太文化。希特勒發動戰爭,進攻蘇聯,也是為了將日耳曼文化“弘揚”到蘇聯去。也要“弘揚”到法國、英國和許多歐洲國家以及世界各地,從而實現日耳曼文化在全世界的廣泛“弘揚”。現在拉美國家使用歐洲語言,就是當年殖民文化的遺跡。歐洲人主要是英國人占領美國,用屠殺驅趕的辦法,在美國的大地推行歐洲文化,而印第安人的文化就被邊緣化。孟子講以力服人,不能使人心服。武力弘揚表現出的是霸權主義。霸權主義是不得人心的。文化都有優點與缺點,一種文化有某些先進之處,并非一切都比別的文化強,也不是都適合于所有國家。因此,應該由本國人向外國學習那些適合本國情況的優秀文化,而不是全盤照搬。   第二種是文明式弘揚,即積極推廣、主動介紹式。將本國的傳統文化梳理、整理出來,積極主動地向外國介紹推廣。將許多重要典籍翻譯成各種外文,發行到世界各國去,讓外國人在閱讀中了解本國的文化,從而達到弘揚的目的。這大概是世界上最為流行的弘揚文化的方式。效果如何,另當別論。佛教弘法,唐代印度僧人到中國弘揚佛法,中國僧人到日本弘揚佛法,明初鄭和下西洋,是弘揚中華文化。無論效果如何,都是比較文明的行動,無可厚非。日本人自認為很珍貴的文化遺產如茶道,經常積極主動地向外國人推銷,為了提高推銷的效果,專門雇傭一些外國人,特別是白種人來充當茶道表演中的各種角色。有一次,我作為外國人被請去喝茶。喝茶的地方是歷史悠久的著名茶鋪―――裹千家。一群外國人圍成一圈,出來介紹茶道的是荷蘭人,端茶的有大胖子美國人,還有中國北京人和其他國家的人。這給我的印象是日本人還是很重視茶道的,還保存著茶道的精粹,而且頗受各國人的認可。住的時間長了,我發現日本青年好像對茶道不感興趣。他們處于激烈競爭的快節奏的時代,沒有時間去品嘗茶味,只是為了解渴,買了瓶裝冷飲茶,像喝其他飲料一樣,咕嚕咕嚕下去,比《紅樓夢》上說的“牛飲”都豪壯。至于茶葉的種類和特色,茶具的講究與應用,泡茶的程序和操作,茶道的這一切,他們全然不懂,也不想知道。本國人不感興趣不太了解的文化精粹,如何能讓外國人認可呢?中國傳統文化也是這樣,向外國人宣傳儒學如何好,有哪些優秀倫理內容,中國人特別是青年人如果沒有興趣,如果某些政府官員對此還帶著批判的眼光,或者言行舉止都沒有儒學的痕跡,誰能相信呢?本國人不相信,如何讓外國人相信?自己不喜歡,如何讓別人喜歡?   第三種是無為式弘揚即無為示范式。各國各民族都有自己的文化,努力做好社會各方面的工作,第一是富了,第二是強了,第三是每個人? ?受到很好的教育,都很有教養,社會風氣好,人民多數感到幸福滿意,令各國各民族的人民都羨慕。這就是孔子所說的“近者說,遠者來”。又說:“修文德以來之”。自己的事情做好了,對別人就有吸引力,有魅力,人家就會主動來學習。這樣,自己的優秀文化也就弘揚出去了。唐朝時,中國高僧玄奘到西天取經,即到古印度學習佛法。日本派遣大批人到中國學習文化,包括佛教。近代中國人到日本、到歐洲學習西方文化。現代中國人到蘇聯學習。當今各國派遣留學生,也都是主動“來學”的典型。文化傳播有“來學”與“往教”的區別。主動向外介紹,就是往教的方式。《韓詩外傳》卷三?第十四章載:“禮有來學無往教。致師而學不能學,往教則不能化君也。”“來學”與“往教”,效果有很大區別。   野蠻霸道式的弘揚不得人心;文明介紹式的弘揚收效甚微;無為示范式的弘揚是得人心的最有效的弘揚。社會是發展的,文化也要發展,社會的發展,對于文化有新的選擇。   中國傳統優秀文化如何弘揚?可以而且應該向外國人宣傳介紹中國文化,但是,我以為更重要的是要讓中國傳統優秀文化在本國得到充分弘揚,要貫穿于教育的各個環節,要讓所有人都能得到中國傳統文化的教育,對傳統文化有較多的了解,并能在實際行動中貫徹落實,取得好的效應。這就會吸引很多外國人來學習、研究,實現弘揚文化的目的。說得更具體一點,現在,許多外國人都來中國旅游,對中國文化有興趣的外國人,往往要到曲阜參觀孔廟。如果曲阜市民對儒學毫無了解,在行為上也不夠文明,社會風氣也體現不出“禮儀之邦”,那么,向外國人介紹儒學如何優秀,誰能相信呢?各國官方代表團前來訪問,曲阜市長出面接待,如果市長是一個“儒盲”,言行舉止都與儒學相去甚遠,那么,其結果如何,不言自明。因此,地方官應該是本地文化的半個專家,應該了解本地方的歷史地理、人情風俗,應該讀當地的地方志,所謂“入鄉隨俗”吧。現在講2008年北京要辦“人文奧運”,是不是也應該從這方面著手做點準備呢?觀察一個人,“聽其言,觀其行”,觀察一個國家、一個社會,自然也要“聽其言,觀其行”。有言有行,言行一致,這才有說服力。我沒有別的本事,提一個參考意見,也算我為奧運盡了一點心力。

        今天的中國社會上流行著一種非常普遍的偏見,就是認為中國人的道德水平近些年來嚴重下降了,這給復興所謂的儒教提供了一個虛假的口實。可是我們如果翻開歷史,從儒學全面控制中國人思想的宋,到儒學逐漸走向消亡的清末民國,我們發現,儒學教化下的中國人的道德水平其實一直很低,今天的中國人的道德水平遠遠高于從宋到清到民國的任何一個時代。這是儒學消亡人的自然道德逐漸恢復的結果,這也是西學東漸打開來了東方的文化視野的結果。必須記住:奴性是最壞的道德,心甘情愿的奴才沒有任何道德。如果可以說儒教提高了中國人的道德情感,那么,是誰制造了中國人歷史上的沉重的苦難?在一個大多數人的道德情感普遍較高的社會里,任是最殘暴的統治者和最野蠻的征服者,也不可能單獨制造出那么多的不幸來。之所以會導致這么多的不幸不單是因為制度上的原因,它還因為社會上絕大多數成員的道德情操太低,他們的社會因此缺少最起碼的抗惡的能力。 善是惡的敵人。善和惡爭奪人們腳下的同一塊土地。不考慮體制上的原因,一個社會上有多少善惡是由文化因素所決定的。先秦的時代,我們這塊土地上至少是五分善對? ??分惡;到趙宋的時候,社會上有三分善和七分惡;到明末張獻忠在四川殺人的時候,社會上只剩下一分善而有九分惡;到日本人侵略中國的時候,北方大地上到處都是自覺舉起的太陽旗,善和道德在哪里?今天的中國至少恢復到五分善對五分惡,中國人的道德水平已經恢復到先秦的水平上了。中國人的被傷害的道德情感正在得到重建。 中國文化是關于善的文化,而儒學卻使中國人的道德水平一步步降低,因為儒學的精神是一種偽善。 為什么我們感到中國人的道德水平大大下降了呢?――因為,中國人從儒教的泥潭里走出來了,我們逐步恢復了人類抗惡的自然本能,我們對社會上的各種各樣惡和不道德變得越來越敏感了。知道抗惡,才能言善;對惡敏感,這是道德建設的最基本的基礎。能夠抗惡,這才走出了道德建設的第一步。儒教不抗惡,儒學對惡極端遲鈍。儒學在歷史上抽去了中國人的道德根基。 儒學的根本缺陷來自于孔子:孔子只有思想,沒有精神。儒學只有筋肉,沒有靈魂。儒學從他產生的第一天起就是匍匐在地上的,他自始至終都沒能自我站立起來。孔子的精神――如果孔子有精神的話――一言以蔽之,就是中庸。中庸是一種精神嗎?如果是,這也是一種十分渺小的精神。 在中國先秦諸子中,真正具有人文精神或者說善和愛的精神的,是墨子。其次是莊子。從思想和智慧上來比較,墨子不高于諸子。但是,衡量一種文化的價值尺度的是他的精神,而不是他的思想智慧,因此,墨子才是中國傳統文文化的真正的巔峰。 墨子的精神,從他誕生的第一天起,就是矗立在人類精神天空中的一座高山。一座中國人至今也不能理解不敢仰望的崇峻高山。要復興中國的傳統文化,只能是復興墨子的文化精神。可是,專家學者們在孔子和朱子的小山丘淺溝壑中間轉來轉去,他們看不到墨子精神的偉大,他們更不知道思想和精神的價值區別在哪里。他們不知道文化的價值就在于文化的精神,而墨子,在兩千多年之前就已經給中國人獨自撐起了一片無比遼闊的精神天空。但是,有必要嗎? 歐洲現代文明已經給全世界提供了一種現成的文化價值體系。除非你已經發現了這個文化體系的某些重大缺陷,否則,另起爐灶重建一種新的文化體系是愚蠢的,而且吃力也不討好。條條大路通羅馬,好的文化體系不但具有普適性,而且可能還具有唯一性。如果歐洲現代文化是普適的,而且是唯一的,就算我們從墨子出發能推導出同樣的結果,我們又何必多次一舉? 用中國語言的表達方式,重新包裝出一個跟歐洲文化內涵一致的所謂中國文化,這樣做有什么價值?當別人問起我們來時,我們可以自豪地說我們這是“古以有之”? 條條大路通咸陽、通長安、還通北京,可惜,我們當初卻走錯了方向。別人提前走到了羅馬,我們只剩下遺憾和嫉妒。 一個完整的文化體系包括了真、善、美等各個方面的學說,其核心是某種精神,決不是一種思想。文化的真正核心可能是某種關于“善”的精神,而不是對“真”的追求,或者是對“美”的向往。在中國,求真愛美的精神自古以來就嚴重發育不足,我們只有求善的精神。遺憾的是,我們卻錯誤地走上了孔子的偽善的道路。 我們不如盜跖。盜跖對孔子說:你的仁義是虛假的仁義,是拿來混飯吃的東西。 我們不如少正卯。少正卯“行辟而堅,言偽而辯”,我們都做了些什么?――我們只會重復一個偽圣人的話。 我們不如擊壤者。擊壤者唱到:“帝力與我何有哉!”這樣的話我們一直就不敢說。 我們為什么會失敗?――我們失去了 做人的勇氣。我們失去了思考得勇氣。我們敬畏太多:畏天命,畏大人,畏圣人之言。我們動不動就諱:為尊者諱、為長者諱、為君子諱,為暴君諱,還為小人諱。我們動不動就勿:非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。我們三畏、七諱、四勿,我們最后一事無成。 在中國歷史上真正閃爍著人性的光輝的是越來越少到最后終于絕跡的俠客。魯迅說,俠來源于墨。 復興中國傳統文化?――先看清楚在中國的歷史上什么人身上始終閃爍著人性的光輝!奴才沒有人性。教人做奴才的學說是反人性的,因而也是反文明的。 在中國歷史上,什么人的身上奴性最多、最頑固?――是孔夫子的弟子。是儒學的興盛導致了中國人的人性奴性化。 奴性必然導致獨立人格的喪失。奴性使人不會思考,不敢懷疑,不能批判,只會服從。 中國文化發端于商周時期的貴族文化。他原本就是一種統治者文化,甚至包含著強烈的宮廷文化的色彩。儒學思想中的那些文化觀念:仁、義、忠、孝、圣人、禮、天、天命,在孔子降生以前,已經全部形成了。孔子沒有給中國傳統文化增添任何有價值的思想,也沒有剔出任何一條腐朽沒落的文化觀念,孔子是商周文化的全面繼承者。 老子是商周文化的批判者。莊子是商周文化的否定者。墨子是商周文化的發展和超越者,墨子提出了兼愛非命平等等新的文化觀念。孔子作了什么?――孔子什么也沒有做,他把來自商周的古老文化傳統一股腦照單全收,而且重點突出其中最腐朽的一個思想觀念:禮。 禮,到春秋時期實際上是一個已經被全面拋棄的文化傳統,除孔子之外,老子莊子墨子從不談禮,因為沒有談禮的必要,禮已經死亡了。但是,孔子的努力卻使商周文化中最腐朽的禮得以“復興”,并且,這禮統治中國人的思想直到清朝末期。所謂的倫理綱常就是禮。儒家文化的精神核心就是禮。禮的魔力不是來自于人們對禮的自動認同,禮的魔力來自于禮把統治者放在等級秩序的最高端,并且誘使全社會的人去向統治者頂禮膜拜。禮不是一個單純的文化觀念,禮是一個由最高統治者掌握的魔力法寶。 沒有孔子和儒學的努力,禮將是一個在兩千年之前就被中國人忘記的文化觀念;倫理綱常,不會成為中國人的生活枷鎖和思想桎梏。仁義忠孝,本來也許是有一定的文化價值的,但仁義忠孝既然選擇以禮為自己的價值尺度,也就失去了砥礪和增加中國人道德水平的功效。結果是,中國人講仁義道德最多,但在中國的歷史上,我們既缺少仁義,也缺少道德。 事實上,到趙宋的時候,仁義道德就被直接解釋成“倫理綱常”。 什么是禮儀之邦?――柏楊解釋說:這其實就是一個醬缸。 用自己的一生,孔子犯了一個小錯誤。用兩千年的時間。中國人犯了一個大錯誤。 錯誤的性質是一樣的。孔子信而好古,他不懷疑、不批判、不否定,一味地篤行古道。我們信而好孔,我們也不懷疑、不批判、不否定,一味地篤行圣教。 在兩千年的時間里,我們所信奉的竟然是一種來自半原始半文明的商周的文化傳統。盡管孔子給這種文化傳統穿上了詩化的美麗外衣,可是,這種文化傳統仍然是商周的文化傳統。一群半原始半文明的文化初民發明了這種文化,孔子把它交遞到他的后人的手上。 我們還打算復興這種文化傳統嗎?――我們不要忘了:在兩千多年之前,老子曾經懷疑過、批判過;莊子曾經否定過;而墨子,曾經超越過。 但是,如果我們要復興的是一種精神,事情就另當別論。 老子的懷疑精神和批判精神;莊子的否定精神;墨子的超越精神和博愛精神 ,對中國人的精神解放都是一件件無價之寶。甚至盜跖的反抗精神和擊壤者的蔑視精神,對今天的中國人都具有重大的借鑒意義。 只有孔子,我不知道我們可以跟孔子學習借鑒些什么。孔子有思想,《論語》可以當成一部詩來看,但是說到精神,孔子這人是最缺少精神的。孔子如果有精神,孔子的脊梁就能夠挺立起來,儒學就不會成為統治者的聽命學說,中國人就不會被教化出如此深刻的奴性。在《論語》中我們可以看到孔子的脊梁骨在統治者面前彎得有多深。孔子的脊梁骨的曲度,準確地衡量了中國人的奴性的深度。 中國傳統文化能不能復興和怎樣復興是一個嚴肅的問題。但問題的真正實質是:復興什么! 籠統地說復興一種文化傳統沒有任何意義。指望著復興一種已經消亡了的文化價值體系勢不可能。所有的思想都會過時,最深刻的智慧也會被超越,只有精神是永恒的。一個民族的歷史上如果曾經出現過一種精神,一種真正偉大的人文精神,這才是一筆永遠也不會過時的文化財富。這才是我們唯一需要復興的東西:一種文化精神。 問題是:中國人需要這種精神嗎? 老實說,在那些高舉文化復興大旗的專家和學者身上,我沒有看到他們對于精神價值的重視。我在他們身上再次聞到了一股來自歷史的奴性的遺臭。他們指望著復興的是一個現成的文化價值體系,而不是一種真正高尚的的文化精神。 在歷史上,學者和文人,一直是中國人中奴性最深的一個群體。如果我們看到他們脊梁筆直地站在什么人的面前,那一定是他們正面對著一些比自己更低一級的奴才。在統治者和圣人先師的面前,他們一定不敢挺起自己的脊梁來。他們不會批判、不敢懷疑,不能否定,他們只會拾前人的牙穢。他們這些人看的書較多,被奴性的病毒感染的較深。或者說,當大多數中國人已經走出奴性的泥潭時,他們是最后一批被感染上奴性病毒的人。他們孤獨自憐,自怨自艾。他們的所謂復興傳統文化,不過是期望著別的人也和自己一樣重新被感染而已。他們有文化、有學問、有知識,唯獨缺少文化的最根本的要素:文化精神。可只有他們才想到要復興中國的傳統文化,這真是傳統文化的巨 大的悲哀。2 1. 孔丘感于當時'政局動亂,諸國爭雄',意在確立一種秩序,以確保社會安定.他的思想雖有奴性,可也在某種程度上,維護了封建社會的穩定. 2.如果要復興一種精神,除了樓主說的種種,還要借鑒孔子的治學精神和求索精神. 3.國人的奴性不能完全歸罪于儒家思想.個人人為,其原因在于中國是農業社會,商業受到限制,人與人的社會聯系并不廣泛;多數的人被捆縛在土地上,為地主貴族耕種土地,終日為生存奔波,其腰桿兒如何挺得起來?經濟上的依附使之缺乏獨立的思想(直到今天為止,土地仍是國有),朝代更迭,民眾起義,社會變革,往往很難根本上改善底層人的處境,“過盡千‘帆’皆不是,腸斷故神州”,其心底便又蒙上了一層麻木的色彩;知識分子與勞動群眾相脫離,這里有儒學的原因,更重要的,我覺得是,上層貴族通過掌握土地與控制政權,掌控著人們的生存權---知識分子為了實現其愿望,必須拼命往上擠,而統治者為了確保其統治地位,也采取措施吸收這樣的人才。這樣,體力&腦力勞動不能結合在一起,造成了知識分子多不能體驗民眾生活,其思想是貴族的或個人的,而不是民眾的。 4.復興或重建一種精神,必先獨立民眾之經濟政治地位,使之獲得更大的生存發展的空間,廢除專制專政制度,使民眾真正擁有參政/議政/執政/修政 權,于此則腰桿兒自然要挺立了,民 權繼起,群體集力,則文明之興,精神之盛,可計日而待矣. 3.漢服 當然,由于“傳統文化丟棄得太多、丟棄得太久”,僅僅局限于“漢服復興者”的民間運動,或靠一陣活動就實現傳統文化的復興,未免操之過急,也不太現實。關于漢服復興,對漢服的熱愛和追捧,是文化多元化的一種表現,可以豐富我們的服裝文化,最重要的是開發了傳統的文化資源,決不是像有些人所說的是狹隘的民族主義。 復興傳統文化,重建我們的民族文化,不但是當前迫切的工程,也是艱巨的工程,這既需要從古典中發掘,也需要引進先進文化,進行自我創新等等。但有一點是可以確信的,只要我們有意識、有決心復興傳統文化,并為之付出了持續的努力和不菲的成本,就不愁傳統文化的復興不指日可待。( 應當怎樣看待傳統文化復興? 林治波“一股傳統文化的熱潮正在神州涌流。”這成為許多媒體報道的熱點話題,同時這也正是包括筆者在內的許多國人多年來夢寐以求的大好事。筆者以為,中國傳統文化的復興有其必然性。其原因大致有四個:一是全球化使人們在趨同的氣氛中產生了求異的意識。保護民族文化、保持民族特色成為一種與全球化同時存在的世界性潮流。二是中國經濟的發展、國力的增強,必然給中國人以文化的自信。三是今天社會風氣的浮躁使當代中國人難以創造出我們這個時代需要的優良文化,人們不得不回到傳統文化中尋找價值觀和精神寄托。四是中國人對西方文化經歷了由頂禮膜拜到理性看待的過程。無論對一個人,還是對一個民族而言,最深刻的自信是文化的自信,只有自信地保持自己優秀的文化傳統,才有可能以自己的獨特面貌自立于世,在全球化時代,尤其如此。中國是一個歷史悠久、根基深厚,具有巨大文化潛力的大國,它完全有能力在繼承自己優秀傳統的基礎上,創造出一種有別于當今西方文明的發展道路、發展模式及其與之相適應的東方文化體系。這種文化體系能夠給未來的人類以新的選擇和更加和諧、舒適、平衡的感受。但是,這種潛力只是一種可能性,能否變為現實,取決于兩個方面的條件:一是中國的經濟實力能否發展到足以輻射自己的文化的地步;二是在此過程中,中國需要把自己的獨特文化加以繼承、提純和創新,使之適應時代。努力滿足這兩個條件,是當代中國人的責任。對于現在流行的傳統文化熱,筆者認為有四個應當注意的問題:一是可持續發展。學習和傳承優秀傳統文化是一件嚴肅而有益的事情,是一種春風化雨、潤物無聲的事情,而不要成為曇花一現、轟動一時的時髦事。那種過度的商業化炒作恐怕不是弘揚傳承傳統文化的最佳方式。二是要加以鑒別。傳統文化中有精華,也有糟粕,不可全盤否定,也不能全盤肯定。要帶著分析的眼光對傳統文化加以鑒別,在此基礎上進行揚棄,做到去粗取精、去偽存真。三是要講究方式方法。筆者不贊成讓孩子讀經的方法。現在是全球化、信息化時代,也是信息爆炸的時代,需要孩子們掌握的新知識很多,僅僅依靠傳統文化是不可能完全適應現代生活的。比較合適的方法是以白話的形式和言傳身教的形式傳授傳統文化,讓孩子們能夠在比較有效率地、比較自然地掌握更多的傳統思想的精華。四是不要排外。中華文化是一種具有巨大包容性的文化體系,包容性正是中華文化能夠源遠流長、生生不息的重要原因之一。中華文化不該排斥其他的文化。但這里面也有兩個問題值得注意:第一,對西方文化也不能不加鑒別。和中國文化一樣,西方文化當中也有糟粕,有人把西方文? ?的糟粕而不是精華拿過來,已經造成很多不良后果。第二,不能食洋不化,而要把外國的先進文化學過來加以消化吸收,變成自己的東西,變成中國化的東西。比如馬克思主義是先進的科學理論,教條主義者把它原樣照搬過來,機械地指導中國革命,結果水土不服,給中國革命造成了重大損失。實踐證明,只有從實際出發,把馬克思主義中國化,才是正確的出路。對待今天的西方文化,也是一樣的道理。

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